EL PROBLEMA DE LA ESTETICA

. El problema de la belleza y el arte

 El problema que planteamos es el relativo a los conceptos y experiencias humanas de “belleza”, “arte” (sobre todo entendido como “bellas artes”) y las relaciones entre los mismos. Comencemos con las definiciones. “Belleza” puede considerarse, según el DRAE, como “1. f. Propiedad de las cosas que hace amarlas, infundiendo en nosotros deleite espiritual. Esta propiedad existe en la naturaleza y en las obras literarias y artísticas”.

Asimismo “belleza artística” es definida como “1. f. La que se produce de modo cabal y conforme a los principios estéticos, por imitación de la naturaleza o por intuición del espíritu”. Por otra parte “arte” es definido como “1. amb. Virtud, disposición y habilidad para hacer algo. 2. amb. Manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada que interpreta lo real o imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros. 3. amb. Conjunto de preceptos y reglas necesarios para hacer bien algo” y “arte bella” (bellas artes) como “1. f. Cada una de las que tienen por objeto expresar la belleza, y especialmente la pintura, la escultura, la arquitectura y la música”. Como vemos, y nos sucede siempre en filosofía, las definiciones nos ayudan a concretar el problema o cuestión.

El asunto se planteó tal cual, ¿qué es lo bello?, sobre todo en el diálogo platónico “Hippias mayor” dónde se concretan, de una manera genial, la mayor parte de las cuestiones que en este asunto se ha planteado la reflexión racional a lo largo de su historia. En el diálogo, Sócrates discute con Hippias acerca de la naturaleza de lo bello. Sócrates mantiene la actitud racionalista y absolutista, Hippias, la actitud empirista y relativista. Se trata de saber qué cosa es la belleza, la cual –se supone- hace que las cosas sean bellas. Hippias sostiene que la belleza se muestra ostensivamente, que se reduce a las cosas que son bellas. Sócrates lo discute señalando cosas no ostensibles (por ejemplo las acciones) que pueden ser bellas. Se pasa ahora a hablar de qué cosas son completamente bellas, a ver si así se aclara el asunto. Hippias propone el oro, lo que conviene, lo que aparece bello, lo útil, lo ventajoso, lo grato… Sócrates (Platón) no puede aceptar ninguna de ellas ya que Hippias confunde belleza con apariencia de belleza. Lo bello debe ser algo objetivo que hace a las cosas ser bellas.

La aparición del problema del arte (o de las artes) en relación con la belleza es más tardío ya que para los griegos arte era (como sigue significando en castellano, considérese la acepción primera del DRAE) todo “hacer”, era algo parecido a nuestra actual “artesanía” o “técnica” (de hecho, en griego, arte es “techné”). Los griegos entendían el arte como imitación de la naturaleza de donde podía adquirir la belleza, que era siempre belleza derivada, imitativa. Podemos decir que “arte” como problema relacionado con la belleza no aparece filosóficamente como veremos hasta la época moderna y el Romanticismo.

La disciplina filosófica que se ocupa de la belleza y del arte puede denominarse “Estética” que puede ser definida como (DRAE) “4. f. Ciencia que trata de la belleza y de la teoría fundamental y filosófica del arte”. También puede denominarse “Filosofía del arte”. Es tradicional también entender “lo bello” (pulchrum) como uno de los caracteres trascendentales del ser (unum, verum, bonum, pulchrum), en este sentido, la belleza será también objeto de la metafísica. Podemos llegar a actualizar este problema en nuestros días cuando nos planteamos las siguientes cuestiones: a) ¿Por qué la belleza unas veces parece ser algo individual y otras algo común? ¿En qué consiste la belleza?; b) ¿Hay unos criterios o cánones de belleza?; c) ¿Cómo es que encontramos o reconocemos belleza en lo visual, auditivo e ideal (acciones bellas, pensamientos bellos), tanto en la naturaleza como en el arte, pero no lo encontramos en lo olfativo, en lo táctil y en el gusto?; d) ¿Qué sentido tiene el arte moderno o abstracto? ¿Lo valoramos igual en pintura, escultura y arquitectura que en la música?; e) ¿Por qué el ser humano valora el arte y la belleza y los animales no?; f) ¿Qué función o valor evolutivo cubre el arte y la belleza en los seres humanos?; g) ¿Es la armonía, la proporción, en definitiva la matemática, el criterio auténtico de belleza?

El término "estética" comenzó a ser utilizado en el siglo XVIII cuando surgen los primeros estudios sistemáticos que pretendieron encontrar reglas, normas, formar conocimientos y construir métodos de análisis de la sensibilidad. Sin embargo, la preocupación por lo estético y las teorías sobre este tipo de experiencias son muy antiguas. La característica general de estos estudios es la de vincular lo estético no sólo con lo artístico, no tampoco exclusivamente con la belleza. Como ya hemos indicado, Platón reflexionó sobre el tema de la belleza en varias de sus obras. Platón consideraba que el hombre, además de reconocer la belleza materializada en las cosas, debe aspirar a conocer que es lo bello más allá de las cosas, es decir, la idea de lo bello o el ideal de belleza, como cualidad de conjunto. La idea de lo bello sólo es accesible para Platón a través del conocimiento filosófico, ya que el ideal de belleza no existe en la realidad y no es posible de ser conocido a través de la experiencia. Para Platón, lo bello se relaciona con lo bueno, con la idea del bien. Para alcanzar la idea de lo bello el hombre debe alcanzar en el conocimiento como subiendo los peldaños de una escalera - que representa la jerarquía de la belleza-: la belleza de los cuerpos ocupa los primeros peldaños de la escalera, la belleza de las almas tiene una jerarquía superior y, en la cúspide, está la belleza en sí, es decir, la idea de lo bello, que no se en cuenta en nuestro mundo sino en lo que Platón llama "el mundo de las ideas". Como, según Platón, el arte siempre copia cosas de este mundo, no puede alcanzar el mundo de las ideas, y queda relegado a los primeros peldaños de la escalera. Aristóteles estudió su obra “Poética” la comedia, la epopeya y la tragedia, como formas literarias que relatan sucesos de la vida y que sirven para entender de otra manera la realidad. En este sentido, Aristóteles entiende que el arte sirve para mejorar la vida. Las formas literarias que elige Aristóteles son imitaciones de lo real, de la naturaleza, que no sirven para conocerla mejor. Elige estudiar en forma preferente la tragedia porque, aunque describe la acción de hombres ejemplares, no la muestra tan alejada de los demás hombres, permitiendo al espectador identificarse con los personajes representados. Para explicar la relación entre el espectador y la obra, Aristóteles habla de "catarsis", la emoción y el placer que experimenta el espectador le permiten "verse" en esa vida narrada, liberarse y mejorar su propia vida. Aunque las teorías de Platón y Aristóteles fueron cruciales para comprender el problema de la estética, no llegaron a conformar un conocimiento que permitiese constituir un área independiente de estudio. Sin embargo, tanto Platón como Aristóteles vieron, en lo que en la actualidad se considera el arte de su tiempo, un lugar privilegiado para pensar acerca de lo bello, de experimentar el placer , y una manera distinta de acceder a otra instancia de entendimiento de la realidad, a través de la sensibilidad. Los filósofos posteriores pueden clasificarse, en el tema estético, como platónicos o antiplatónicos, con las correspondientes posiciones intermedias. Así nos lo muestran las diferentes formas de definir “lo bello”: lo que causa placer y agrado, lo bello es un atributo en el interior de las cosas, lo bello es una apariencia, lo bello es una realidad absoluta, lo bello es casi una especie del bien y se funda en la perfección…

A partir del s.XVIII y hasta nuestros días la estética ha cambiado profundamente. De intentar comprender el arte como representación de lo bello, imitación de la naturaleza o intuición del orden y la armonía del mundo hasta considerar arte a la expresión de cualquier sentimiento (incluida la búsqueda de la fealdad) o la simple innovación. El arte del siglo XX supone una reacción contra el concepto tradicional de belleza. Algunos teóricos llegan incluso a describir el arte moderno como "antiestético". Evoluciones como la aparición de la fotografía, capaz de reproducir con fidelidad absoluta su modelo, o los medios mecánicos de reproducción de las obras, que las introducen en el conjunto de los bienes de consumo en nuestra sociedad, suponen a principios del siglo XX una verdadera convulsión para la teoría y la práctica artísticas. Así no sólo el campo de estudio de la Estética sino el propio campo de trabajo del arte se orienta hacia una profundísima corriente autorreflexiva que ha marcado todo el arte del siglo veinte. En la actualidad encontramos dos teorías fundamentales acerca del arte: la tradicional que sigue entendiéndolo como búsqueda de la belleza y la más actual que lo define como expresión de sentimientos (sean o no bellos), utilidad o funcionalidad, o mera innovación y novedad.

Lo que las ciencias pueden aportar a este tema se resume en lo siguiente: a) Las matemáticas nos describen la armonía y proporción que tradicionalmente se han entendido como claves de la belleza; b) Las diferentes tecnologías aportan la funcionalidad y utilidad, que son consideradas arte e incluso, para algunos, la esencia de la belleza; c) las diferentes antropologías y ciencias humanas nos aportan la visión evolutiva e histórica acerca de la belleza, el arte, y su función en el conjunto de la acción humana individual y social; d) la ética nos hace reflexionar cómo en un mundo que tiende al relativismo de los valores morales, los valores estéticos pueden convertirse en el camino hacia el consenso ético; e) la psicología y las neurociencias pueden acercarnos a conocer cómo se produce en el hombre y qué función tiene la intuición de lo bello y la producción y el disfrute de lo artístico.

Conclusiones:

- El ser humano no sólo se diferencia de los animales por lo racional sino también por lo sensitivo o sensible: la experiencia estética, de indudable contenido a la vez sensible y racional, aúna en el ser humano, sentimiento y razón, produciendo la experiencia de lo “bello”.

- El arte ha sido tradicionalmente la forma de provocar en el ser humano esta experiencia, en los últimos siglos se ha ampliado su concepto y consideración hasta entender como artístico todo lo simbólico o expresivo, todo aquello que expresa o provoca sentimientos que ya no tienen por qué ser exclusivamente bellos.

- La Estética, como disciplina filosófica, es la reflexión que acerca de esta experiencia podemos hacer con las aportaciones de las ciencias y de nuestra capacidad reflexiva.

- Todos participamos de la experiencia de la belleza, todos disfrutamos y producimos de alguna manera “arte” y todos deberíamos reflexionar sobre la naturaleza de estas experiencias y conceptos y su función en nosotros.

 Ejercicios

1. Se puede afirmar que el arte es la capacidad que posee el artista para expresar sus sensaciones, sus emociones y sus ideas. El poder del arte de transmitir sentimientos de una manera más directa y profunda, se observa en el espectador quien percibe la obra como una experiencia de placer estético. De esta manera podemos plantear al artista como

A. la naturaleza transformada en representaciones simbólicas

B. el creador de nuevos mundos mágicamente organizados

C. la sensibilidad constructora de nuevas sensaciones reales

D. el facilitador de la comunicación entre los seres humanos

2. Aristóteles afirma que para que una criatura sea bella sus partes deben aparecer en cierto orden y han de tener un tamaño determinado, es decir debe conservar cierta armonía. Tal es el caso que llegó afirmar que las cosas bellas no deberían ser ni muy grandes, ni muy pequeñas. Del párrafo anterior podríamos plantear que

A.       las criaturas grandes son bellas por su gran orden

B.       Aristóteles estaba clasificando indiferentemente los seres vivos

C.       algunos seres pequeños, pero sin orden, podrían ser bellos

D.       la belleza es cuestión de tamaño, orden y armonía

3. Las cuestiones referentes a la belleza encierran un gran misterio debido a que ninguna obra de arte es absolutamente bella, sino que su grado de belleza depende del estado de ánimo del espectador, de sus convicciones políticas y religiosas, de su educación, así como de muchos otros factores. Lo que es bello para un cristiano o un liberal puede ser feo para un protestante o un conservador. Lo que es bello durante el día puede ser feo por la noche. Por eso se puede afirmar que la belleza

A. jamás ha sido financiada con los recursos económicos que requiere

B. nunca puede ser creada desde un punto de vista relativo al espectador

C. jamás se podrá definir mediante un criterio universalmente válido

D. nunca es susceptible de ser disfrutada de un modo directo y receptivo

4. Aristóteles definió la tragedia como imitación de una acción grave o muy importante, completa en sí misma, en forma dramática, en cuya representación los espectadores se identifican y sienten compasión o terror, de tal forma que sus pasiones se ven reflejadas en la escena y se purifican. Del párrafo anterior podríamos pensar que para Aristóteles

A. la tragedia muestra las mas bajas pasiones para que los espectadores, presenciándolas, no las vayan a ejecutar después

B. la acción dramática es una imitación de grandes hechos sin afectar en manera alguna a sus observadores

C. las acciones graves que son origen de la tragedia de ninguna manera tienen una relación con la épica

D. aunque la tragedia tenga una unidad dramática no alcanza a representar toda la acción para la que fue pensada

5. Si bien Adorno afirma el carácter revolucionario del arte, también niega que el arte pueda actuar por la fuerza en el cambio social. Adorno opina que el arte actúa de un modo más sutil, pues combate la violencia dando ejemplo de delicadeza, inteligencia y sensibilidad en la construcción de sus objetos artísticos. De acuerdo con esto, es posible pensar que una obra de arte auténtica es aquella que

A. invita a la gente a una acción revolucionaria capaz de derrocar al gobierno

B. estimula la reflexión y la capacidad de comprensión de los espectadores

C. introduce en el público ideas tendientes al reforzamiento del sistema económico vigente

D. suscita estados de ánimo que se oponen a cualquier forma de brutalidad y de fanatismo

6. Para Nietzsche, la belleza no se define sólo por la armonía formal de una obra de arte, sino también por el efecto benéfico que ejerce sobre la constitución física de quien contempla esa obra. Esto significa que cuando alguien contempla un objeto bello su sensación de bienestar físico se incrementa, mientras que si contempla un objeto feo su sensación de bienestar físico disminuye. De lo anterior se deduce que las obras de arte

A. encuentran su concepto en la armonía que integra sus elementos

B. tienen un componente espiritual y uno sensoria! que actúan simultáneamente

C. mantienen la calidad de vida de los artistas contemplativos

D. crean un espacio de bienestar material determinado por su valor económico

7. La estética, en el sentido de discurso filosófico aplicado al arte y a sus relaciones con el bien y el mal, es decir, aplicado a su finalidad, se remonta a Platón. Pero gracias a Croce, tiende a desarrollarse como disciplina autónoma. De lo anterior podemos deducir que la estética como discurso filosófico ha evolucionado, porque

A. el arte ha sido abordado desde diferentes corrientes filosóficas

B. sus problemas han sido separados de otras problemáticas filosóficas

C. el pensamiento filosófico hace referencia a los tratados estéticos

D. la estética como finalidad ha buscado encontrar el sentido de la vida

8. En la Apología, Platón afirma que el poeta es un "inspirado", escribe bajo la influencia del "entusiasmo" cuando un dios habita en él, sin esa inspiración es incapaz de encontrar los bellos acentos que tanto conmueven al auditorio. Los poetas, en ocasiones, inspirados por un dios destilan en sus obras sabiduría, sin que sus autores, simples amanuenses del dios, lo hayan poseído. De acuerdo con lo anterior se puede entender que

A. la poesía y la retórica al ser juzgadas en el terreno de lo ético y lo moral carecen de utilidad para el hombre

B. lo admirable de la poesía sólo está en himnos a dioses, en elogios a grandes hombres y en odas y cantos heroicos

C. los oyentes se equivocan, si reconocen al poeta como sabio porque el saber es propiedad de la divinidad

D. la verdadera sabiduría y belleza se encuentra en una realidad suprema ajena a cualquier manifestación humana

9. En el diálogo El banquete de Platón, uno de los participantes afirma que Eros es el más venturoso de los dioses y el más hermoso y bueno. Sócrates rechaza esta acepción y declara que Eros no es un dios sino un ser intermedio entre lo mortal y lo inmortal. Eros no es hermoso pues siempre está en busca de la belleza y por lo tanto no es bueno, porque

A. al ser sólo algo intermedio entre lo humano y lo divino carece de las cualidades de éste

B. todas las cosas buenas son bellas y lo bueno es de una naturaleza inseparable de lo bello

C. el objeto del amor es lo bello y lo bueno, y por esta razón, siempre está a la espera de ellos

D. el amor siempre es amor de una cosa específica que no se posee en el momento en que se ama

10. Aunque Nietzsche sostiene que la belleza ejerce un efecto físico sobre las personas, otros filósofos piensan que la esencia de la belleza es de carácter puramente espiritual y, por tanto, sólo puede hacer efecto en el alma. Una teoría que podría resolver esta oposición es aquella que afirma que

A. solamente los órganos sensoriales tienen acceso directo al espíritu de las obras artísticas

B. aunque el espíritu es quien capta la verdad de una obra, sólo los sentidos pueden negarla

C. si bien toda belleza es captada por vía sensorial, su efecto posterior también es espiritual

D. en lo espiritual se encuentra el ingrediente empírico sensible de la contemplación estética

11. La noción de infinito ocupó un lugar central en el pensamiento de los filósofos románticos. Afirmaron que esta noción podía ser alcanzada mediante la filosofía y el arte, siendo ésta la obra del genio creador, del verdadero artista, de aquel que se anula en cuanto ser finito para convertirse en vínculo con lo infinito y como tal desempeñar entre los hombres una elevada misión. Esta concepción permite ser válida al aceptarse al artista como

A. el que asume la vida desde un aspecto místico y contemplativo

B. alguien reconocido por el autodominio y control social

C. el poeta apasionado que busca sanar las heridas del alma

D. el escultor que transforma las obras clásicas

12. Según Aristóteles .la poesía es más filosófica que la historia.. En efecto, la historia narra lo que ha sucedido. En cambio, la poesía cuenta lo que siempre puede suceder; nos enseña a ver lo universal en el obrar humano y cómo la filosofía expresa las inquietudes fundamentales del hombre. Esto significa que

A. la filosofía debería guiarse por la poesía

B. la poesía guarda en sí una perspectiva filosófica, porque se interroga por lo universal

C. la historia sólo es un recuento de hechos sin interrogarse sobre el significado del obrar

D. la historia debería hacerse más poética

13. Durante el Renacimiento italiano, los artistas concibieron órdenes ideales del hombre y del mundo en todos sus aspectos. Con tal finalidad, utilizaron entre otras herramientas la matemática para estudiar las leyes de la perspectiva en la representación del mundo y la anatomía para estudiar la construcción del cuerpo. Por esta razón se hicieron reconocer como poseedores de la verdad al

A. presentarse como inspirados por los dioses

B. explorar todos los misterios de la Naturaleza y del hombre

C. orientarse predominantemente hacia el conocimiento científico

D. realizar el arte por propia iniciativa

14. Kant al hablar del juicio estético o juicio de gusto pone a la base del mismo al sentimiento. El sujeto se relaciona con el mundo a través del placer que le permite sentirse vivo, sentirse en el mundo. Con la estética se desarrolla la capacidad de compartir con el mundo, de interactuar con el mundo a través del sentimiento. Por esta razón la estética

A. se convierte en mediadora y posibilitadora de la relación hombre mundo

B. es ciencia de lo bello y permite al hombre refinar sus sentidos

C. se especializa en encontrar lo bello que hay en el mundo

D. habla de lo bello y refina la capacidad de juzgar eso bello del mundo

15. El motivo central de la pintura de Caballero es el cuerpo. Para él, el cuerpo es todo, pues está cargado de todo lo que es significativo. Sólo cuando dibuja un cuerpo se siente implicado de manera casi carnal, él pinta cuerpos para sentir el propio y así, en el momento de pintarlos todo se confunde y se mezcla. La pintura de Caballero, al estar cargada de tantas intensidades se aleja de lo meramente representativo, porque

A. las formas del cuerpo son plasmadas desde todos sus ángulos posibles

B. lo que le interesa a Caballero es plasmar sus emociones a todo nivel

C. el cuerpo pintado es el cuerpo propio sentido visceralmente

D. el cuerpo pintado es aquello que surge del conocimiento de la propia anatomía

16. En la Grecia clásica, cuando alguien calificaba algo de bello, Sócrates buscaba precisión sobre la definición de belleza de su interlocutor. Aunque el interlocutor solía poner ejemplos que ilustraran el concepto de belleza a Sócrates le interesaba llegar al significado de lo "bello", a la esencia o forma de la belleza, a aquello que tenían en común todas las cosas que llamamos bellas. De lo anterior se deduce que para Sócrates

A. la belleza de un objeto se relaciona con la esencia del mismo

B. el concepto de belleza es relativo porque se aplica a todo objeto sin excepción

C. los hombres atribuyen calificativos a los objetos sin conocer su significado

D. es el observador quien define la belleza de un objeto

17. Para Schopenhauer la más perfecta de las formas de arte es la música, en particular la música instrumental en la cual se encuentra plasmada de manera perfecta la representación de la naturaleza, de manera que los tonos bajos son la representación de las formas inferiores de vida y los tonos altos las formas más perfectas. De esta forma la música cobra un especial sentido para el reconocimiento mismo de la vida, porque

A. la música instrumental es manifestación exacta de la voluntad de vivir

B. expresa la superioridad del hombre

C. se escapa a los límites de la palabra

D. Schopenhauer era amante de la música sinfónica instrumental

18. Schelling muestra cómo a través del arte se pone al descubierto el interior del filósofo, mostrando que en el arte y en las creaciones artísticas tienen su encuentro la naturaleza y el espíritu, la ley y la libertad, el cuerpo y el alma, y que el filósofo se descubre en el arte cuando

A. reconoce en lo bello la infinitud propia del alma

B. su obra lo lleva a la liberación total y a la participación de lo que traspasa los límites

C. se reconoce como creador de una obra que se constituye en símbolo del infinito

D. hace descender lo infinito a la finitud a través del símbolo

19. Según Hegel, el estudio de lo bello como objeto del arte es un estudio independiente del estudio de la naturaleza. La creación artística no puede estudiarse como una rama de la ciencia natural. En otras palabras, la belleza artística es independiente de la belleza en la naturaleza. De acuerdo con lo anterior, Hegel critica

A. la concepción según la cual el estudio del arte y el estudio de la naturaleza son independientes

B. todo intento de separar la estética de la ciencia natural

C. toda concepción que subordine el arte al estudio de la naturaleza

D. la concepción de belleza en el arte como algo independiente de lo bello natural

20. Para Marcuse, el lenguaje del arte busca transformar experiencias cotidianas mediante la representación que el artista hace de su entorno. Así, el arte rompe con la concepción de la realidad y crea sus propios códigos, y, por ende, su propia realidad. A partir de lo anterior, puede decirse que para Marcuse el lenguaje del arte

A. es un lenguaje autónomo, independiente de todo lenguaje que pretenda describir la realidad

B. es un lenguaje que depende de las formas tradicionales de entender la historia

C. el lenguaje del arte y el de la realidad son una sola cosa, razón por la cual el arte refleja la realidad

D. el arte tiene un lenguaje que depende de la concepción que se tenga de la realidad

21. Karl Philipp Moritz escribió en 1785 que lo bello tiene una finalidad interna que consiste en provocar placer por su perfección. Esto quiere decir, que del mismo modo como a la técnica le corresponde una finalidad externa que es la utilidad, las bellas artes tienen como objetivo último el placer. Según lo anterior

A. una obra de arte es perfecta cuando se percibe su imagen real

B. la contemplación de la belleza provoca un gozo profundo

C. se halla gozo tanto en lo bello como en lo útil

D. el arte viene dado por la imitación de la naturaleza que le sirve al hombre

22. Anthony Ashley Cooper, un representante de la estética empirista del siglo XVIII, considera que el artista tiene la capacidad de penetrar en el ser más profundo de las cosas con el fin de plasmar su esencia en una obra artística. De esta manera, lo bello sólo es percibido por el artista cuya alma entra en comunión con el espíritu del mundo. De lo anterior se deduce que

A. la producción artística se basa en una verdad que va más allá de la sensibilidad

B. el autor reconoce el carácter objetivo y cognitivo de la experiencia de la belleza

C. la belleza es una idea falsa que nace de la relación con la naturaleza

D. para el artista es imposible ir más allá de la superficie sensible de las cosas

23. Giordano Bruno sostiene que lo que se entiende por bello depende de la apreciación particular del individuo. Incluso sus valoraciones estéticas pueden variar según los cambios de su estado anímico. De lo anterior se deduce que

A. la psicología demuestra la imposibilidad del arte y la inexistencia de la belleza.

B. lo bello carece de una significación única válida para todos los seres humanos.

C. la psicología puede definir la belleza a partir del análisis del individuo.

D. lo que se conoce como belleza es simplemente un estado psicológico.

24. En nuestro país, la belleza es relacionada directamente con el aspecto físico. De esta manera, una persona bella es aquella que tiene un cuerpo delgado, bronceado, una sonrisa perfecta, implantes de silicona, etc., Aunque estos cánones de belleza influyen en hombres y mujeres, son estas últimas las que más se han visto afectadas con ellos, pues tanto niñas como mujeres jóvenes y adultas se someten a rigurosas dietas y tratamientos para adelgazar, quitar manchas mejorar la sonrisa, etc., lo cual ha tenido como resultado que esta población presente graves trastornos físicos, emocionales y psicológicos, tales como la anorexia o falta de apetito, la depresión, etc., los cuales en muchos casos han llevado al suicidio. Una forma para evitar estos problemas en la población femenina es

A. informar en los colegios los problemas que traen las distintas dietas.

B. restringir la publicidad de métodos para adelgazar.

C. castigar a toda persona que intente atentar contra su propia vida.

D. replantear el significado del término belleza.

25. Para Benjamín, el ingreso del arte al mundo de los productos comerciales constituye un arma de doble filo. Por una parte, resulta estimulante para muchos artistas la posibilidad de que sus obras tengan una vasta difusión y encuentren acogida en un público numeroso. Asimismo, para el público en general resulta agradable la posibilidad de acceder libremente al prestigioso mercado de los productos artísticos. Sin embargo, la comercialización resulta muy

peligrosa para la calidad del arte, ya que poco a poco obliga al artista a abandonar sus propias búsquedas de belleza y de conocimiento para someterse a ¡os gustos del público y a las exigencias de la moda imperante. Frente a esta situación ambigua, propia del mundo contemporáneo, un artista auténtico debería

A. experimentar sólo con aquellos estilos que han sido consagrados en el mercado artístico vigente

B. velar por el éxito comercial de su obra, al margen de sus cualidades estilísticas y de su creatividad

C. desarrollar un mercado artístico en el que su estilo particular coincida con la moda del momento

D. crear según sus propios criterios de belleza, independientemente del éxito o fracaso de sus obras

26. En la teoría estética del romanticismo, los conceptos de genialidad de inspiración jugaban un papel central en la explicación del fenómeno creador. En efecto, en esta época se creía que el artista auténtico era aquel capaz de crear obras originales con tanta naturalidad como un árbol da sus frutos. En las teorías estéticas contemporáneas, en cambio, se considera que la idea de genialidad es solamente una exageración romántica, y que la inspiración no consiste en un don sobrenatural sino que es el resultado del trabajo constante y de la disciplina del artista. Ante este contraste de ideas estéticas, es posible formular una teoría alternativa según la cual

A. la estética de la inspiración tiene la posibilidad de proteger al artista de las exigencias racionalistas

B. el trabajo riguroso sólo puede producir una obra, bella si está acompañado por la iluminación creadora

C. la genialidad de un artista famoso está predeterminada por su constitución fisiológica y espiritual

D. el artista inspirado tiene que acoger las sugestiones que se adueñan de él sin ninguna vigilancia crítica

 27. Dice Rilke: «Si nuestra vida cotidiana nos parece pobre, no la culpemos, culpémonos nosotros mismos: digámonos que no somos lo bastante poetas para suscitar sus riquezas. Para los creadores no hay pobreza ni lugar pobre, indiferente.» Esta concepción es muy importante para cualquier artista porque le permite darse cuenta de que

A. cualquier tema es bueno para una obra de arte pues lo esencial es saber captar su belleza

B. toda poesía brota de la originalidad y de la indiferencia inherente a los objetos cotidianos

C. las obras de arte parecen pobres en la medida en que ocultan su fecundidad interna

D. cada artista depende de la vida diaria para olvidar la fealdad y lograr la perfección

28. Frente a la figura del bailarín clásico, que en el salto se juega completamente su postura, imagen con la que Kierkegaard ilustra a los existentes que se enfrentan al abismo, Nietzsche propone al bailarín del júbilo y la algarabía, que representa el desorden y arrebato de la fiesta dionisiaca. En ambos pensadores la noción del baile ilustra

1. el salto, el ritmo, la locura, el florecimiento de la existencia y del existente

2. el desenvolvimiento de la existencia, entendida ésta como movimiento constante

3. respectivamente, el orden y el desorden como polos en los que se desenvuelve la tensión del existir

4. la representación del existente y del movimiento de la vida misma

29. Para Adorno, las creaciones artísticas son importantes en la medida en que le abren los ojos a las personas y les hacen ver aspectos de la realidad a los que nunca habían puesto atención. Asimismo, Adorno considera que las obras son revolucionarias porque cuestionan al sujeto y le hacen reconocer la situación de esclavitud disfrazada en la que se encuentra al interior de las relaciones económicas capitalistas. Esta teoría estética es justa con las obras de arte, ya que reconoce que ellas no son únicamente una fuente de placer sino que son también y ante todo

1. medios comunicativos diseñados para enseñar y entretener al mismo tiempo.

2. herramientas que pueden contribuir en el desarrollo hacia una sociedad más equitativa.

3. creaciones que amplían el horizonte de posibilidades vitales de las personas.

4. objetos que refuerzan la rentabilidad de las relaciones de intercambio en el capitalismo.

30. Lessing, filósofo alemán perteneciente al siglo XVIII, considera que las obras de arte son aquellas en las cuales el artista se ha podido manifestar como tal, es decir, aquellas en las que la belleza ha sido para él su primera y última intención. Todas las demás obras en las que se perciben huellas claras de convenciones religiosas no merecen este nombre porque en ellas el arte ha trabajado como auxiliar de la religión. De lo anterior se deduce que

1. la práctica artística es posible cuando sólo se valoran cualidades individuales

2. el esteta debe trabajar sólo en virtud de sí mismo y de nada o nadie más

3. la representación de los objetos es fiel y subordinada a los objetos mismos

4. el autor rechaza la producción artística inspirada en la divinidad

31. Para Descartes, la certeza en el conocimiento era fundamental, razón por la cual sometió al análisis de la razón no sólo a la filosofía, a la lógica, a la física y a la psicología, sino también al arte. Por lo tanto, se puede afirmar que para Descartes

1. el arte debía cumplir con las pruebas de la razón para demostrar su verdad

2. era necesario un análisis del arte para ver si su contenido era verdadero y esencial

3. los principios del arte eran absolutamente racionales e inamovibles

4. se debía realizar una crítica del arte para saber si era ciencia

32. En el siglo XVIII el "gusto " se convirtió en algo digno de atención y de preocupación pues se temía que el arte quedara reducido a la simple opinión basada en lo ofrecido inmediata y exclusivamente por los sentidos y que por lo tanto, se hiciera imposible emitir cualquier juicio objetivo sobre ella. De esta forma, una de las salidas que ellos consideraron para esta cuestión fue

1. guiarse por los mismos principios de la física

2. buscar fundamentos racionales en el «gusto»

3. aclarar que el «gusto» es más que el simple sentido común

4. desechar del arte aquello que implique la individualidad humana

33. Algunos afirman que en los siglos XVII y XVIII, se creía que el arte y la estética gozaban de una condición interna similar a la de la naturaleza, porque

1. el arte es imitación de la naturaleza y por lo tanto, se rige por leyes similares

2. las leyes de la estética también se subordinan a un único principio que es el de la imitación

3. el arte es obra humana y por lo tanto, se rige por los mismos principios que rigen la ciencia

4. para poder plasmar la complejidad de la naturaleza, es necesario conocer sus leyes

34. Aristóteles al concebir la retórica como arte, la separa de la lógica y de la dialéctica pero al mismo tiempo la entiende vinculada a ellas. Afirma que está basada en principios lógicos y dialécticos que le permiten ser arte y la señala como dominio específico no de lo verdadero sino de lo verosímil, de suerte que el orador debe sostener el pro y el contra. Esta concepción de la retórica se explica, porque

1. la retórica requiere de la referencia es pecífica a una vasta cultura filosófica

2. el orador posee un razonamiento que lleva de la retórica hacia la dialéctica

3. Aristóteles establece una distinción entre razonamiento dialéctico y razonamiento de mostrativo

4. la retórica se centra en el estudio de los temas del discurso y de los medios lógicos de persuasión

35. Platón considera que el arte se encontraba en un tercer grado de distanciamiento de la verdad porque era simple imitación de las cosas y de las ideas trascendentales. Aristóteles por su parte, afirmaba que por medio del arte el hombre construía un mundo imaginario que era imitación de la naturaleza y del mundo real. Aparentemente los dos otorgaban al arte el mismo sentido peyorativo. Sin embargo, Aristóteles rechaza esta afirmación y se aleja de Platón al mostrar que el arte es algo positivo y al

1. afirmar que el arte es el medio para traducir el elemento universal e ideal de las cosas

2. sostener que la imitación y el deleite en las obras de arte es connatural al hombre

3. rechazar la teoría de las ideas trascendentales y universales de Platón

4. plantear que el arte trata de completar la obra de la naturaleza al crear elementos útiles

36. En las esculturas que presenta el arte griego se encuentra un sentido de lo bello en perspectiva integral, esto es que lo que se tiene como estéticamente apreciado involucra el desarrollo

1. de la corporalidad cuando la estructura biológica funciona perfectamente para los quehaceres relacionados con la supervivencia

2. del conjunto de lo humano porque no solamente se es deportista sino estudioso y moralmente bondadoso

3. de la espiritualidad por la contemplación y el éxtasis que produce la virtud y el bien

4. de las diversas dimensiones del ser humano racional, biológico, ético y político

37. El artista es un creador de sentidos y significaciones. Parte de condiciones y elementos limitados para llegar a resultados muy diversos y con posibilidad de interpretaciones ilimitadas. Su intención fundamental es expresarse, transmitir al espectador su sentir y su sentido. De esta forma podemos catalogar el arte como una actitud existencial porque

1.        mantiene estrecha relación entre lo manifestado y la realidad concreta

2.         interpreta la realidad y la manifiesta desde la vivencia personal y particular

3.         concretiza un pensamiento mediante formas armónicamente construidas

4.         artista e intérprete son tocados vitalmente en cada manifestación de la obra

38. Si se concibe el arte como una confesión de identidad propia, como una revelación de lo que se es, como una expresión de lo genuinamente humano, entonces rechazar arbitrariamente la fuerza del dolor o la violencia de las pasiones como temas de la creación estética, implicaría

1. pecar contra el sentido y el fin del arte

2. negar la sensibilidad y el alma del artista mismo

3. afirmar la dualidad irreconciliable de cuerpo-alma

4. desconocer el valor restrictivo del arte

39. "Erótico", "pornográfico" y "obsceno" son términos que marcan un proceso que va desde lo normal a lo aberrante en la representación artística de lo sexual. Así, mientras que el placer que deriva de lo erótico artístico es, primordialmente, un goce estético, sin que por ello se niegue la presencia real de "emociones" eróticas artísticamente expresadas; en el "arte pornográfico"

1. lo sexual pierde el equilibrio de lo erótico y reivindica para sí la centralidad del puro impulso

2. lo sexual no actúa como objeto que se ofrece a la contemplación estética, sino como medio de excitación morbosa y desenfrenada

3. el sexo adquiere plena significación y sentido al ser vinculado con la familia, la sociedad y la religión

4. el cuerpo es dotado de una dimensión trascendente que armoniza con los demás componentes físicos y espirituales del ser humano

40. Escribe Pessoa:« Ya que no podemos extraer belleza de la vida, busquemos al menos extraer belleza de no poder extraer belleza de la vida. Hagamos de nuestro fracaso una victoria, algo positivo y erguido, con columnas, majestad y aquiescencia individual. Si la vida no nos ha dado más que una celda de reclusión, hagamos por ornamentarla, aunque más no sea, con las sombras de nuestros sueños, diseños y colores mezclados, esculpiendo nuestro olvido bajo la quieta exterioridad de los muros.» A partir de las anteriores frases se deduce que, para Pessoa, la belleza

1. está basada en la victoria espiritual sobre la maldad humana

2. carece de fuerza para engendrar un mundo subjetivo concreto

3. es susceptible de ser creada a partir de un ámbito de fealdad

4. depende de la actitud que adopta el sujeto frente a la existencia

PROBLEMA ÉTICO - RELIGIOSO EJERCICIOS PRUEBA SABER

 El problema de la Ética

 El problema de la ética consiste fundamentalmente en la reflexión sobre nuestro comportamiento en tanto que éste puede ser valorado como bueno o malo. Se trata de contestar a la pregunta ¿qué debo hacer? ¿qué es lo bueno y adecuado en el comportamiento individual? Ya sabemos que esta reflexión se considera dentro del campo de la filosofía práctica, la que reflexiona no tanto sobre el ser sino sobre el hacer.

Empecemos como siempre con las definiciones. “Lo bueno” puede definirse (DRAE) como “1. adj. Que tiene bondad en su género. 2. adj. Útil y a propósito para algo. 3. adj. Gustoso, apetecible, agradable, divertido” lo que ya nos da idea de por dónde van a caminar las diferentes consideraciones éticas (algo en sí, utilidad y sensación). “Lo bueno” remite a “bondad” (“cualidad de lo bueno”) y “bien” (1. m. Aquello que en sí mismo tiene el complemento de la perfección en su propio género, o lo que es objeto de la voluntad, la cual ni se mueve ni puede moverse sino por el bien, sea verdadero o aprehendido falsamente como tal. 2. m. Utilidad, beneficio. El bien de la patria 3. m. Patrimonio, hacienda, caudal”. Por otra parte, “lo malo” y el “mal” se definen fundamentalmente de manera negativa (“ausencia de bien”) y también como daño, ofensa, enfermedad y lo opuesto a la razón o a la ley.

Como podemos suponer la reflexión sobre la bondad y maldad de nuestras acciones es muy antigua, pero, como casi siempre, es en la Grecia clásica donde queda definida y determinada con rigor. Los sofistas, maestros de retórica que enseñaban a la juventud adinerada el cómo triunfar en lo público, en el ágora, habían llegado a una posición relativista acerca de la ética. Los valores, lo bueno y lo malo, depende o de cada cultura o del consenso en la polis o de cada individuo y es sólo cuestión de gustos y apetencias. Protágoras y Gorgias defendieron estas posturas llegando a posiciones radicales.

Sócrates, y su discípulo Platón, se opusieron con la misma radicalidad a estas posiciones, afirmando que lo justo y lo bueno son realidades objetivas (las ideas de “justicia” y de bien”) y no algo que esté en las cosas justas o buenas (que sólo participan o imitan a las ideas) y mucho menos en el mero acuerdo o consenso cultural ni en los sentimientos de los individuos concretos. Aristóteles tratará de ofrecer una postura intermedia, entendiendo lo “bueno” y el “bien”, como adecuación a la naturaleza de las cosas, como desarrollo de las posibilidades de cada ser y su finalidad. Así el bien es el mismo para todos los seres humanos, ya que todos ellos son animales racionales que pueden, con el uso adecuado de su razón, deliberar acerca de lo bueno y descubrir que cosas, acciones y virtudes son buenas para que el ser humano desarrolle todas sus potencialidades. Normalmente el “bien”, la “virtud” se sitúa en el “justo medio” entre las posiciones extremas para cada uno.

 Ya hemos indicado que la disciplina filosófica que reflexiona sobre la conducta humana en tanto valorada como buena o mala se denomina “Ética” y puede definirse (DRAE) como “4. f. Parte de la filosofía que trata de la moral y de las obligaciones del hombre”; a su vez “moral” se define como “1. adj. Perteneciente o relativo a las acciones o caracteres de las personas, desde el punto de vista de la bondad o malicia”. Nosotros entendemos “ética” como la reflexión racional sobre la realidad de la conducta humana consciente y libre en tanto en cuanto puede ser valorada como buena o mala.

La actualidad de esta cuestión puede intuirse cuando nos acercamos a los siguientes debates actuales: a) La necesidad que cada uno tiene en su interior de tomar decisiones (triviales o graves) que conllevan acciones que valoramos como buenas o malas; b) La necesidad actual que se percibe en la sociedad (y en los planes de estudios de los diferentes estados) de una ética de mínimos consensuada y “universal” (aceptada por todos) que permita la convivencia pacífica en sociedad; c) La importante concienciación de la población en torno a una ética universal basada en los pretendidos “derechos del ser humano” que han sido formulados de diferentes modos; d) Los avances en el campo del Derecho y Justicia internacionales que se basan en esos principios éticos pretendidamente universales o naturales; e) La interculturalidad como fenómeno que se produce en buena parte de la convivencia social en el mundo moderno en el que coinciden, en los mismos espacios geográficos, personas de muy diferente cultura y, por tanto, tradición y formación éticas, con valores y normas de conducta no sólo muy diferentes entre sí, sino, a veces, incompatibles.

Ya hemos indicado como se aborda en la Grecia clásica la reflexión ética. Después de Platón y Aristóteles, las corrientes helenísticas como el neoplatonismo, estoicismo y epicureísmo continuarán la reflexión acentuando la necesidad de obrar y valorar la acción conforme a la naturaleza humana pero apartándose de una meta o fin externo a la misma.

El neoplatonismo y estoicismo insistirán más en el control racional de las pasiones indicando como “buena” la vida racional y moderada. El epicureísmo recorrerá el mismo camino, acentuando más como “buena”, la vida placentera, aunque con un inevitable control de la misma por parte de la razón.

En la Edad Media, las diferentes tradiciones religiosas monoteístas integran filosofía y teología haciendo de la ética un campo en el que la fe tiene algo que decir. Lo bueno y lo malo dependen de Dios, nuestra conducta en esta vida ha de ser conforme a lo que Dios ha dispuesto. Pero el problema continua como en la Antigüedad: lo que Dios ordena puede entenderse a veces como incompatible con la razón (lo bueno está fuera de nosotros) como defenderán autores como San Agustín o Guillermo de Ockham (platonismo); o lo que Dios ordena está dentro de nosotros a manera de “ley natural” que todos podemos alcanzar con el uso adecuado de nuestra razón como afirmará Santo Tomás de Aquino (aristotelismo). Se aborda también en esta época el problema del mal definiéndolo como ausencia de bien y enfrentándose al problema de su compatibilidad con un Dios creador y suma bondad. El mal moral se explica como consecuencia de la grandeza del alma humana que ha sido creada consciente y libre, a imagen del Creador, por ello puede “pecar” (obrar el mal).

En la modernidad la reflexión ética se multiplica y reaparecen posturas relativistas que recuerdan la sofística antigua. El Racionalismo propone una moral racional, al modo geométrico, que, por necesidad, ha de ser universal. El Empirismo, sobre todo en Hume, alcanza un relativismo emotivista al afirmar que lo bueno y lo malo son simples sentimientos totalmente subjetivos. Kant propone el “imperativo categórico” como norma fundamental de la ley universal y racional. Nietzsche apuesta por la liberación, en el superhombre (al que debemos tratar de llegar), de todo tipo de moral, el hombre ha de convertirse en creador de sus propios valores.

En la actualidad podríamos sintetizar las diferentes posturas éticas en dos grandes grupos:

a) Relativismos: lo ético, lo bueno y lo malo, dependen: o de los sentimientos individuales, o del raciocinio individual, o del consenso entre individuos, o de lo práctico y útil, o de la cultura-creencias-religión; b) Objetivismos: hay cosas buenas o malas en si o la reflexión sobre la bondad o maldad de las cosas y acciones puede y deber ser universal (común a todos los seres humanos: ley natural).

Las ciencias, en general, entienden que los problemas éticos quedan fuera de su alcance al no estar estrictamente basados en lo natural o material. Sin embargo, desde posturas antropológicas materialistas o cercanas, la ciencia casi disuelve el problema de la ética. En efecto, aquellas posturas científicas que defienden que toda la realidad es material y que, por tanto, no hay nada más allá del cerebro y su funcionamiento, que explique la conducta del hombre (ver la cuestión sobre la antropología) tienen, consecuentemente, que negar la libertad humana (no hay libertad en la materia sino determinismo). ¿Qué papel cabe entonces a la ética al calificar nuestras acciones como buenas o malas si estas acciones no son voluntarias? Sólo cabría estudiar la conducta humana desde las neurociencias.

Otro grave problema ético al que las ciencias nos llevan se produce en el campo tecnológico, sobre todo médico. Las nuevas tecnologías abren multitud de posibilidades al hacer humano (armamento, energía, comunicaciones, trasplantes, clonaciones, ingeniería genética). La misma ciencia reclama un debate ético acerca de los mismos.

 Conclusiones:

- La ética, la reflexión sobre la bondad y maldad de nuestras acciones, es un asunto que nos concierne a todos si creemos que decidimos, o podemos decidir, de manera consciente y libre.

- Las diferentes posturas éticas (más hacia el relativismo o más hacia el objetivismo) dependerán de las posiciones metafísicas y antropológicas de cada cual y determinarán los modelos de sociedad y convivencia (política) que nos parezcan adecuados a dicha ética.

- Las diversas posturas éticas son igualmente sostenibles siempre y cuando se mantengan de manera consciente y aceptando las implicaciones que cada una de ellas conlleva.

- En la actualidad la postura ética más generalizada es la de un relativismo difuso que no se atreve a ser completo y que propone como norma común y universal: el respeto y diálogo que aceptan las diversas opciones éticas y permiten la convivencia pacífica (ética de mínimos).

- Hay autores que sostienen, hoy día, la permanencia de una cierta “ley natural” que consistiría en el consenso racional acerca de nuestras predisposiciones genéticas y evolutivas. Por ejemplo: el altruismo como adaptación racional y evolutiva a un mejor domino de la naturaleza.

. El problema de Dios y lo divino (los otros seres, el tercer mundo)

No es fácil delimitar el problema que abordamos puesto que el concepto de “Dios” no afecta sólo a la Filosofía sino también, y sobre todo, a la religión, la teología y a la opinión y creencias del hombre de la calle. Por este motivo el título del problema es amplio. Nos proponemos debatir acerca de la posibilidad de la existencia de alguna realidad fuera de la que percibimos por los sentidos (mundo) y de la que percibimos dentro de nosotros y atribuimos, de alguna manera, al resto de los seres humanos (o incluso a los animales), el alma, el yo. Ignorando la posibilidad de mundos paralelos o mentes no humanas o no terrestres, lo que consideramos es si racionalmente es posible admitir la existencia de otro ser (u otros seres) aparte de estos indicados. Tradicionalmente este problema es el de la existencia de Dios y los seres y realidades divinas. Más modernamente es el problema de si la realidad que conocemos tiene un sentido más allá de sí misma o, de otra manera, el problema de la admisión del llamado a veces “tercer mundo”, el de las otras realidades o seres, como las ideas. No entraremos a deliberar acerca de las características o atributos específicos de esta “realidad” a estudiar, más allá de lo necesario para considerar la posibilidad de su existencia real.

El problema históricamente es incluso anterior a la aparición de la “Filosofía” en Grecia. La ciencia paleontológica ha demostrado la existencia de creencias acerca de otros seres o seres superiores en el Paleolítico. Filosóficamente se inicia la reflexión rigurosa sobre el problema, no tanto desde el aspecto religioso, sino desde la consideración de la realidad como única, el ser. Lo uno para Parménides, el ser, tiene ya los atributos básicos de esa tercera realidad: eterna, inmutable, continua…, sin poder en este caso hablar de Dios sino de la totalidad del ser en cuanto realidad auténticamente verdadera. Las reflexiones de Platón acerca de la idea del Bien y, menos, acerca del Demiurgo, orientan la reflexión sobre el ser acercándola a la de Dios. Aristóteles contempla la idea de un motor inmóvil (inicio causal de lo real) y de un fin último de las cosas que también nos acercan a la consideración de nuestro problema. Sin embargo el problema en la Edad Antigua no es abordado al modo moderno al coincidir reflexión filosófica con paganismo religioso con lo que el concepto de Dios y lo divino venía mediatizado por este contraste.

Será la preponderancia medieval de las grandes religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam) las que al tratar de integrar fe y razón, teología y filosofía, aborden de una manera radical el problema al que nosotros nos enfrentamos. En efecto, es en esta época, la socialmente más religiosa, la que plantea de forma firme el problema de la existencia de Dios de una manera no sólo religiosa sino filosófica.

 La disciplina filosófica que aborda esta cuestión se denomina tradicionalmente “teodicea” o “teología natural” que el DRAE define como

 “1. f. Teología fundada en principios de la razón” y nosotros podíamos definir como reflexión racional acerca de Dios y lo divino.

 La actualidad de esta cuestión puede venir marcada por las siguientes líneas de reflexión: a) La necesidad personal de responder a la pregunta sobre si Dios existe y la vida humana tiene un sentido fuera de sí misma (sobre todo ante acontecimientos que, como la muerte, llevan a este tipo de planteamientos); b) La confrontación de las creencias y prácticas tradicionales (sacramentos, oraciones de petición, etc.) con lo que las ciencias y otros tipos de conocimiento van descubriendo como “verdadero” o, al menos “actual” y “consensuado” (ejemplos: teorías de la evolución, opción por el materialismo en el debate mente-cerebro, etc.); c) El contestar, personal y socialmente, a la pregunta por el origen (y sentido, si cabe) de todo lo real que la misma ciencia actual deja como interrogante; d) Las creencias y prácticas que manifiestan la existencia de una dimensión religiosa (religación) en el ser humano (ocultismo, espiritismo, fetichismo, nuevos movimientos religiosos –NMR,

etc.) plantean siempre si esa dimensión responde a una realidad, es una excrecencia evolutiva o algo conveniente para el desenvolvimiento humano en el entorno.

 Ya hemos indicado la forma de plantear este problema en la Edad Antigua y como en la Edad Media es cuando adquiere su máxima relevancia. Nos tocaría ahora resumir la reflexión que acerca de la existencia de Dios se produce en esta época, fundamentalmente nos interesan los argumentos racionales que tratan de demostrar su existencia: a) Argumentos gnoseológicos (S.Agustín y Descartes): la existencia en nosotros de ciertas ideas (por ejemplo la idea de infinito), que no hemos podido obtener ni de la experiencia sensible ni de la experiencia interna (alma) indica que dichas ideas tienen que tener un origen fuera de nosotros y tal origen (Dios) ha de ser de la misma naturaleza que la idea (infinito por ejemplo); b) Argumento ontológico (S.Anselmo): el ser más perfecto imaginable tiene necesariamente que existir ya que si no, no sería tal ser perfectísimo; c) Argumentos cosmológicos (Sto. Tomás y las cinco vías): todos parten de la realidad sensible, buscan la causa de la misma, no admiten la causalidad infinita llegando al término último que siempre es Dios (1) Movimiento-> motor inmóvil; 2) Efectos -> causa incausada);

 3) Seres contingentes -> ser perfecto; 4) Grados de perfección -> ser perfecto; y 5) Orden y finalidad del universo –> ser ordenador y fin último); d) Argumentos prácticos o morales:

1) Argumento del consenso: cuando la mayor parte de los seres humanos han creído y creen en Dios, su existencia será más que probable;

 2) Argumento de la necesidad para la libertad y la moral: la libertad, responsabilidad y moral humanas exigen, en el fondo, la existencia de Dios; 3) Argumento de la utilidad (Pascal, W.James…): incluso en el caso en que Dios no existiese sería preferible la creencia en su existencia por el consuelo y felicidad que la fe puede aportar a la vida humana.

Los siglos XV-XIX traen, por el contrario y de forma cada vez mayoritaria, las reflexiones racionales fundamentadoras del ateísmo. Los principales escritos en contra de la existencia de Dios los encontramos en el siglo XIX por obra de autores como Feuerbach quien afirma que Dios es un invento de la necesidad humana, Nietzsche para quien Dios no es más que el producto de una moral que defiende a los débiles frente a los auténticamente hombres, Marx que define la religión como “opio del pueblo” y la creencia en Dios como superestructura que hace que los hombres oprimidos se conformen con las situaciones de injusticia que padecen en vez de enfrentarse a ellas y Freud quien piensa que Dios no es sino un sustitutivo psicológico y de la figura paterna. De todos modos el argumento principal contra la creencia en un ser superior, creador y bueno, ha estado y estará siempre en el problema del mal. Formulado seriamente, este problema consiste en que es imposible a la vez mantener la verdad de estas tres proposiciones: 1) Dios, omnipotente y creador, existe; 2) Dios es bueno; y 3) El mundo no es bueno. Para muchos pensadores, y personas de a pie, no hay forma de conciliar la evidencia del mal con la existencia de Dios.

En el mundo actual el debate racional acerca de la existencia de Dios parece haber pasado a un segundo término. Aunque el teísmo y ateísmo extremos, y fundados en motivos racionales, persisten, suelen ser minoritarios. La mayoría de personas prefieren creer que es un problema en el que la razón no puede dilucidar, por sí misma, la solución. Son las creencias las que determinan, de manera personal, la presencia o la ausencia de la fe. Sin embargo y quizás, la mayor parte de las personas se mueven en un indiferentismo o ateísmo práctico que no se plantea este problema en profundidad por falta de necesidad o en una serie de creencias difusas y prácticas religiosas heredadas que no son ni cuestionadas ni integradas en el resto del sistema personal de conocimientos y creencias.

Las ciencias han renunciado al problema de la existencia de Dios, de lo divino, del sentido último de la vida, y de los otros seres o el tercer mundo. Como estos supuestos seres serían en todo caso inmaterial, la ciencia, al fundarse en el método experimental hipotético-deductivo, no podría aportar nada a la aclaración de la cuestión sobre su existencia. En la práctica la ciencia actúa con un ateísmo práctico en el que se investiga la naturaleza y la realidad sin tener en cuenta la hipótesis de la existencia de estos seres.

Sólo en las actuales reflexiones científicas acerca de la indeterminación entre materia y energía y en las posturas acerca de la existencia de un mundo objetivo y real en el que existirían de algún modo las “verdades” e “ideas” científicas, lógicas y matemáticas (Popper) podemos encontrar un acercamiento de la ciencia actual a nuestro problema.

 Como conclusiones de esta reflexión podemos indicar las siguientes:

- El problema de Dios y lo divino es más complejo de lo que pudiera parecer: se trata no de defender o no, solamente la existencia de un ser superior, creador y omnipotente, sino de plantearse la existencia de realidades aparte de las más naturalmente conocidas: el mundo material y el mundo de nuestra propia conciencia.

- El problema de la existencia de lo divino nos afecta a todos sobre todo en su presentación de la existencia o no de un sentido, origen y fin, de la realidad que se encuentre situado fuera de ella misma.

- Racionalmente encontramos argumentos para defender tanto su existencia como su inexistencia y la ciencia, hoy por hoy, no hace más que dejar abierto el campo a otros tipos de saberes o reflexiones.

- Superando el indiferentismo, lo que inevitablemente sucede ante la presencia evidente del mal (sufrimiento, muerte, etc.) en nuestras vidas, cada persona ha de plantearse esta cuestión y dar una respuesta a la misma, más allá de la razón, entrando en el terreno de la fe (o su ausencia) y de las creencias.

 Nota : Para trabajar en la semana del 15 de julio  2013

Área filosofía     Ejercicio prueba saber 11° 2013   2   Docente LUZMILA CUMPLIDO M

Nombre--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------11°------

1. Los pitagóricos solían recomendara sus discípulos lo siguiente: "No permitas que el sueño caiga sobre tus ojos cansados antes de haber sopesado todos los actos del día. ¿En qué fallé? ¿Qué hice, qué deber omití? Empieza por ahí y prosigue, después de lo cual censura lo que esté mal, y del bien que hayas hecho regocíjate". Estas palabras constituyen una clara invitación a poner en práctica lo que en ética y en psicología se conoce como

A. autoevaluación orgánica

B. análisis de personalidad

C. psicoanálisis aplicado

D. examen de conciencia

2. Escribe Descartes: "Bueno es saber algo de las costumbres de otros pueblos para juzgar las del propio con mayor acierto y no creer que todo lo que sea contrario a nuestros modos sea ridículo y opuesto a la razón, como suelen hacer los que no han visto nada". A partir de lo anterior se deduce que todo juicio acerca de las costumbres de otro pueblo tiene que

A. estar basado en el reconocimiento de la diversidad cultural propia de las sociedades humanas

B. tomar como punto de partida la capacidad para adaptarse a otras costumbres diferentes

C. juzgar como malo todo lo que se oponga a la moral imperante en comunidades heterogéneas

D. ser el resultado de un recorrido existencial capaz de establecer los criterios de la moral

3. Dice Stuart Mili: "La humanidad sale más gananciosa permitiendo a cada cual vivir a su manera que multiplicando las leyes que lo obligan a vivir a ia manera de los demás". A partir de esta afirmación se deduce que los seres humanos

A. desean alcanzar un estado de naturaleza socialmente conveniente

B. ambicionan un mundo en el que las leyes tenga validez universal

C. gustan de obligar a los otros a actuar según criterio

D. prefieren construir su destino por sus propios medios

4. Según Habermas, sólo pueden aspirar a la validez aquellas normas que consigan o puedan conseguir la aprobación de los participantes en un discurso práctico. Mediante el uso de las capacidades de comunicar y argumentar, los enunciados propuestos por los interlocutores son discutidos y aquellos principios cuya argumentación posea mayor fuerza de razón alcanzan la aprobación o el consenso general, convirtiéndose en norma para la comunidad. Se puede plantear que el ideal habermasiano está demasiado alejado de nuestra realidad porque

A. en nuestra realidad no se dan las comunidades ideales que posibiliten argumentar

B. los hombres siempre anhelan vivir cada uno por su cuenta sin reconocer al otro

C. los argumentos son un proceso innecesario en un mundo que ya posee normas

D. cada acción humana requiere un consenso para saber si está bien o si está mal

5. Para Hume los juicios de aprobación o reprobación de las pasiones son juicios sobre hechos. Las proposiciones sobre hechos sólo son probables porque no hay ninguna necesidad de que los hechos sean tales como de hecho son. De lo anterior podemos concluir que Hume niega a la moral todo carácter

A. necesario y contingente

B. particular y abstracto

C. empírico y necesario

D. evidente y absoluto

6. Protágoras sostiene el perpetuo movimiento de las cosas; esto lo lleva a afirmar que el verdadero comportamiento moral es la adecuación a las circunstancias. De lo anterior se deduce que Protágoras propone una ética

A. universal y obligatoria para todos los hombres

B. subjetiva y dependiente de las épocas y los hombres

C. legitimada en el consenso a través del diálogo

D. fundada y legitimada en las leyes racionales

7. Para Montesquieu, las instituciones sociales no son formaciones arbitrarias ni construcciones acomodadas que los hombres se han inventado a través de la historia, sino que dichas instituciones están sometidas a leyes derivadas de las relaciones necesarias entre la naturaleza de las cosas, la naturaleza humana y el medio físico. De esta forma, podemos afirmar que el hombre no puede vivir fuera de las instituciones sociales porque

A. en otro ambiente se siente extraño y carente de sentido

B. su vida depende de una institución que le brinda estabilidad

C. la vida humana se da por naturaleza dentro de una institución

D. existe una ley que ubica al hombre dentro de una institución

8. Rogelio Bacon propuso una reorganización de la sociedad colocando como fundamento de ella la sabiduría cristiana. A este propósito se oponen, como dificultades principales, la secularización de la sociedad cristiana y la existencia de infieles. Pero estas dificultades pueden solucionarse de varios modos, ante todo, con el empleo de la filosofía para convencer a los infieles de la verdad cristiana y finalmente con el uso de la fuerza para exterminar a los que no se convencieron. Se puede sostener que una proposición compatible con el pensamiento del autor afirma que

A. la reorganización de la sociedad cristiana solo es posible si quien la dirige y orienta es el filósofo

B. para convencer a los infieles no es necesaria la fe, basta conocer los argumentos filosóficos

C. la fuerza sólo es usada por Dios cuando los infieles no se convencen y se enfrentan a su poder

D. también es necesario el estudio de la naturaleza y el desarrollo de las técnicas para persuadir

9. Para Leibniz, el mundo ha sido creado por Dios y por ello en este mundo todo está perfectamente ordenado; lo cual significa que las cosas pueden ser sólo de una manera para no ser contradictorias. En este contexto, el hombre está destinado a un fin único y específico, cuando renuncia a realizar dicho fin actúa mal moralmente. De acuerdo con el texto podemos inferir acertadamente que el hombre

A. posee conciencia de sus actos y por ello debe actuar conforme a las normas

B. es ajeno al mundo material y por ello establece un conjunto de normas morales

C. es libre para elegir y para renunciar frente a normas morales preestablecidas

D. participa en la constitución y transformación de los principios que rigen el mundo

9. Los Epicúreos clasificaron los placeres en naturales y necesarios, en naturales y no necesarios y en no naturales y no necesarios. Los primeros fueron considerados como verdaderos y provechosos; los segundos debían ser limitados en su uso, ya que incitaban al apego por las cosas terrenales; y los últimos placeres eran de los que se tenía que huir. Esta división de los placeres realizados por la escuela moralista privilegió

A. una concepción naturalista de la ética fundada en principios espirituales

B. una visión racionalista de la vida que desconoce el valor de los instintos

C. una interpretación hedonista de la vida basada en la satisfacción de los placeres

D. una concepción religiosa de la ética fundada en la vida emocional

10. Rousseau quiso demostrar que el hombre no pierde su libertad al realizar el contrato social y formar la sociedad civil, sino que por el contrario adquiere una libertad superior. Muchos objetaron que en dicha sociedad las leyes constriñen la libertad porque obligan al individuo a ajustar su voluntad a una voluntad general y que por lo tanto era contradictorio hablar de libertad en un Estado regido por leyes. Sin embargo, Rousseau mostró que precisamente es la ley la que posibilita la libertad, porque

A. las normas sociales son expresión de la voluntad general y buscan el bien de todos los individuos

B. los conceptos de libertad y norma se funden en el de voluntad general ya que ésta busca el bien general

C. la voluntad general es la voluntad real de cada hombre y seguirla es ser realmente libre

D. el pueblo debe ser dirigido por leyes ya que los hombres siempre confunden lo que desean con lo que les conviene

11. En ética por lo general se define la voluntad como una disposición moral supeditada a la razón. Sin embargo, Schopenhauer estima que la voluntad es la fuerza por la que todo lo viviente y lo no viviente puede existir y obrar. Para él, la razón no es un rasgo de la voluntad, porque la razón es por completo ajena a las decisiones de la voluntad. De aquí se infiere que para Schopenhauer

A. podemos engañarnos al intentar explicar la conducta por motivos racionales

B. la voluntad es el impulso de existencia de todo lo real

C. es correcta la definición tradicional de voluntad, ya que su lectura es ontológica

D. se incluyen los motivos racionales dentro de su teoría voluntarista

12. Según los estoicos, un acto solamente pertenece al ámbito de la moral, es decir, puede ser bueno o malo, cuando depende de nuestra decisión. Los actos que no dependen de nosotros son indiferentes para la moral. De acuerdo con esta noción es posible afirmar que

A. el acto de suicidarse tiene un significado que escapa a la autoridad de la moral

B. la escuela estoica jamás admitió la posibilidad del suicidio como algo válido

C. el hombre que se quita la vida desconoce los principios morales del estoicismo

D. la muerte deja de ser indiferente y se convierte en moral mediante el suicidio

13. Frente a la ética estoica que se basa en la renuncia a los placeres del mundo y en el sometimiento al destino, aceptándolo y viviéndolo, el epicureísmo dice que a la felicidad se llega a través del placer espiritual, único medio que lleva al hombre al conocimiento de sí mismo. Por lo tanto, la ética estoica es desestimada por Epicuro, porque

A. los placeres hacen parte de la naturaleza humana y por tanto, debe tenerse en cuenta al momento de pensar la felicidad

B. para lograr la autosuficiencia es necesario el conocimiento de las debilidades humanas

C. los placeres para Epicuro son la base de la felicidad del hombre

D. el placer es el que brinda al espíritu el autoconocimiento y la autosuficiencia que el hombre necesita

14. En el período grecorromano los filósofos, a excepción de los neoplatónicos, se preocuparon por hallar una regla de conducta humana que proporcionara el equilibrio de las pasiones. Así, los estoicos sostuvieron que el bienestar del hombre  consiste en dominar todo aquello que pueda perturbar su paz. Es decir que para los estoicos

A. la vida humana es un constante esfuerzo voluntario en busca de ser mejor

B. los hombres poseen una entereza de carácter que acepta los padecimientos

C. la acción humana tiene como objetivo hacer todo por amor al deber

D. el hombre debe controlar el libre ejercicio de sus pasiones

15. Anthony Ashley Cooper, un representante de la estética empirista del siglo XVIII, considera que el artista tiene la capacidad de penetrar en el ser más profundo de las cosas con el fin de plasmar su esencia en una obra artística. De esta manera, lo bello sólo es percibido por el artista cuya alma entra en comunión con el espíritu del mundo. De lo anterior se deduce que

A. la producción artística se basa en una verdad que va más allá de la sensibilidad

B. el autor reconoce el carácter objetivo y cognitivo de la experiencia de la belleza

C. la belleza es una idea falsa que nace de la relación con la naturaleza

D. para el artista es imposible ir más allá de la superficie sensible de las cosas

16. Auguste Comte asegura que la realidad es todo aquello que puede ser conocido por la observación y por la experiencia sensible. Por ello, el hombre no debe buscar el fundamento de todo lo existente en la acción y la voluntad de los dioses, o en la referencia a términos metafísicos tales como causas, sustancias o facultades que son inherentes a las cosas mismas. Ahora bien, para Comte, es necesario renunciar a presupuestos teológicos o metafísicos para fundamentar lo que existe, porque

A. las cosas son relativas al punto de vista de cada individuo que busca un único fundamento

B. de lo contrario se cae en discusiones estériles y sin importancia

C. sólo los hechos comprobados en la experimentación y en lo observable son objetos verdaderamente existentes

D. debe existir el predominio de la imaginación sobre la razón

17. Los primeros representantes de la Patrística sostenían que los hombres han recibido de Dios el libre albedrío para que puedan optar por el bien o por el mal. Si en el ejercicio de esa facultad el individuo se inclina por el mal, tiene la posibilidad de volver a Dios por medio del reconocimiento del pecado y la realización de acciones moralmente buenas. De lo anterior se deduce que

A. la divinidad obliga al hombre a que cumpla su voluntad en obras de caridad

B. la libertad humana sólo es posible en el vínculo con un Ser supremo capaz de perdonar las acciones indeseables

C. por medio del arrepentimiento sincero el hombre puede volver a integrarse en la unidad divina

D. la culpa marca al alma humana para que ésta jamás alcance la felicidad

18. Hume, al criticar la postura que fundamenta la moral en la razón, formula un "emotivismo moral", es decir que, es el sentimiento y no la razón lo que determina la acción. Según él, los seres humanos guían su conducta por la pasión y no por las ideas, de tal forma que el valor moral de un acto depende del sentimiento que éste suscite en el sujeto. Así, Hume se opone a los que consideran que la moralidad se rige por el razonamiento intelectual, porque para Hume

A. el sentimiento razona y analiza las situaciones, mientras que el intelecto toma decisiones

B. la razón guía la conducta y la moralidad depende de ella

C. aunque la razón analiza las situaciones, es la emoción la que permite las decisiones

D. la causa de la conducta es la razón y por eso ella explica las acciones

19. Según Aristóteles, el fin de las acciones humanas es lograr la felicidad, en este sentido, el "Bien Supremo" es ser feliz y toda acción que conduzca a dicho Bien es virtuosa. Ahora bien, si "vivir feliz" es vivir conforme a la virtud, los seres humanos viven felizmente cuando

A. sus acciones están constituidas por la virtud

B. sus acciones logran el Bien Supremo que es la virtud

C. el Bien Supremo se aleja de las acciones humanas gracias a la virtud

D. los hombres viven felices sin pensar en la virtud ni en el Bien Supremo

20. Jeremías Bentham, filósofo utilitarista de comienzos del siglo XIX, se propuso descubrir los criterios objetivos que permitían evaluar las ideas morales, y para ello recogió el principio hedonista según el cual la búsqueda del placer es el elemento esencial para lograr la felicidad. Lo anterior significa que lo útil se manifiesta como el medio de alcanzar la mayor cantidad de esa dicha.

En este sentido, el fin moral del individuo es la satisfacción de sus deseos, porque

A. es el fundamento ético a seguir para los demás miembros de la sociedad

B. lo bueno es prevenir atentados contra el goce de los miembros de la comunidad

C. el goce personal es básico para que en un futuro se experimente en toda la comunidad

D. toda acción humana busca el máximo goce que de ella se pueda obtener

21. René Descartes afirma que el hombre debe tratar de conocer las leyes y costumbres que constituyan una moral más elevada, la cual garantice un actuar ético claro y distinto. Mientras se logra dicho objetivo, es preciso seguir las prácticas morales más moderadas de las sociedades y vivir con ellas mientras se conocen las leyes y costumbres verdaderas que constituyen una moral perfecta. Ahora bien, la propuesta para lograr llegar a la moral verdadera radica en

A. admitir que las acciones éticas heredadas del pasado son falsas y olvidarse de ellas

B. determinar su significado por la luz del entendimiento

C. adherirse a una forma de vida concreta establecida por los sabios

D probar en la experiencia todo tipo de acción para comprobar si es buena o mala

22. Para Spinoza, la única substancia existente es la substancia divina infinita, a la cual identifica con la naturaleza. La substancia es definida por este autor como aquello que es en sí mismo y se concibe por sí mismo y no a partir de otra cosa.

Por esta razón, la substancia no puede tener una causa externa a ella, pues

A. la substancia está fuera del tiempo y del espacio

B. la substancia es causa de sí y su esencia comprende su existencia

C. sólo se habla de causas cuando se hace referencia a la naturaleza

D. ella es la causa primera entre todas las substancias

23. Para Hume, la substancia no es una idea que se derive de alguna impresión de sensación o de reflexión, sino que es un conjunto de ideas simples unidas por la imaginación. Por lo tanto, no hay ninguna idea que se llame substancia, porque

A. substancia es sólo un nombre que se refiere a una colección de cualidades

B. es contradictorio el hecho de aceptar que las impresiones generen ideas

C. es imposible que existan por separado las cualidades y la substancia

D. es imposible encontrar en la realidad algo que corresponda a esta idea

24. Si afirmamos que todos los seres mundanos están constituidos de materia-forma, entonces los ángeles como tal, carecerían de materia y sólo tendrían forma. No obstante, San Buenaventura argumentaba que los ángeles también tendrían un componente material, pues si su constitución fuese exclusivamente formal, serían acto puro, lo que es exclusivo de Dios. A este respecto, si se defiende el principio de individuación que es el que permite diferenciar los seres unos de otros, se hace necesario negar la multiplicidad de especies angelicales, porque

A. sería imposible diferenciar a los ángeles, si carecen de materia

B. al existir sólo espiritualidad en los ángeles, no se distinguiría su forma

C. al ser el alma pura espiritualidad, los ángeles sólo serían alma

D. al ser Dios espíritu puro, sería imposible diferenciarlo de los ángeles

25. Es común a los gnósticos el afirmar la absoluta trascendencia de Dios, de tal manera que no puede ser creador del mundo, pues no puede tener contacto alguno con él ya que el origen del mal es la materia. Frente a esta postura, los Padres de la Iglesia defienden que Dios es creador del mundo y para ello afirman que

A. Dios es creador a partir de una materia preexistente

B. Dios crea a partir de la nada

C. es imposible que Dios sea el creador del mal

D. Dios es creador de la materia

26. Para el aristotelismo, el alma es la forma sustancial del cuerpo, es decir, es el principio biológico co-extensivo a todo lo que vive, y por tanto, de cierta manera no puede desprenderse del ser vivo. Por su parte, Tomás Campanella se aleja de las doctrinas aristotélicas al considerar, primero, que el alma puede elevarse desde el saber que ella posee de sí misma hasta la contemplación de las ideas y por último de Dios, y segundo, al proponer

A. una relación de tránsito continuo del alma hacia la divinidad y de la divinidad hacia el alma

B. una teoría que permita una relación directa con Dios a través del alma

C. un mecanismo que permita que el alma se aleje del cuerpo y pueda buscar a Dios

D. un criterio de clasificación de los tipos de alma y sus funciones

27. La época moderna se caracterizó por la seguridad absoluta en la razón, motivo por el cual se buscó distinguir la verdadera ciencia de la que no lo era. De esta forma, ciencia era aquélla que se guiaba por principios racionales y físicos. Por lo tanto, se puede pensar que eran considerados verdaderos filósofos aquellos que se preguntaron exclusivamente por la naturaleza.

Pero el padre de la modernidad, Descartes, se preguntó por la existencia de Dios, de lo que podríamos deducir que cayó en contradicción con su propia filosofía. Sin embargo, esta aparente contradicción es superada si

A. recordamos que lo que hizo Descartes fue tratar la metafísica para demostrar su insostenibilidad racional

B. era necesario en el proceso científico cartesiano demostrar la verdad de Dios

C. planteamos que el tratamiento que Descartes le dio al problema de Dios tuvo como punto de partida la fe

D. observamos que la demostración de Dios que hace el padre de la modernidad está guiada por la razón

28. La raíz griega .ethos. (de la cual proviene la palabra .ética.) y la palabra latina .mores. ( de la cual se origina el término .moral.), se relacionan con las costumbres humanas. Sin embargo, debemos aclarar que con ello no se precisa lo específico de la ética como disciplina filosófica y su diferencia con la moral. De esta forma, es importante distinguir adecuadamente la Ética de la moral, porque

A. aunque la ética y la moral se ocupan de lo mismo, persiguen objetivos distintos

B. la moral hace parte de la reflexión Psicológica

C. la moral está dentro del campo de las decisiones individuales y la ética de las universales

D. tanto la ética como la moral se desarrollan en la historia humana

29. Aristóteles en su Ética nos enseña que la suma felicidad radica en la virtud, la cual consiste en vivir conforme a la naturaleza humana. Las virtudes morales, que perfeccionan la voluntad, consisten en guardar el justo medio entre dos extremos viciosos. Estas virtudes se adquieren por la práctica, así como los vicios. Aristóteles aplica estos postulados éticos cuando plantea que

A. la valentía es la virtud entre la cobardía y la temeridad

B. la sociedad y su gobierno son instituciones naturales y no artificiales

C. el fundamento de la ley debe ser la naturaleza del hombre

D. las formas de gobierno deben buscar el bien del pueblo

30. San Agustín considera que los hombres pueden con su voluntad encaminar sus actos hacia el bien o hacia el mal. De esta manera, establece que la libertad es algo propio de la voluntad del ser humano otorgada por Dios. De lo anterior se deduce que

A. es malo hacer uso de la autonomía que la divinidad otorga al hombre.

B. una acción éticamente deseable nace del libre albedrío de los individuos.

C. el hombre irracional es el único que causa el rompimiento con la divinidad.

D. sólo es mala la persona que sacrifica los bienes superiores a los inferiores.

31. Para los cínicos el bien del hombre consiste en vivir solo, sin familia ni patria para alcanzar su felicidad que la obtiene mediante la supresión de las necesidades. Esto los llevó a despreciar el bienestar, las riquezas, los honores, el amor y todo aquello que pudiera hacerlos dependientes de algo o de otro. De lo anterior podemos deducir que

1. la felicidad del hombre significa dejar de lado cualquier elemento que sugiera un lazo

2. la autarquía que significa vivir con sus propios recursos es el ideal de vida para un cínico

3. los reconocimientos sociales impiden que el hombre se desarrolle como tal

4. el amor, el bienestar y los demás placeres impiden que el hombre alcance su felicidad

32. Dice Lichtenberg: "Hacer que cada momento de nuestra vida sea el mejor posible, independientemente de si es favorable o desfavorable: en esto consiste el arte de vivir y el verdadero privilegio de un ser racional". Tal afirmación es sumamente acertada porque

1. vivir es un arte en la medida en que importa más la emoción estética que la moral

2. resulta éticamente inaceptable que un ser racional se ayude a sí mismo a ser feliz

3. plantea una hipótesis que extiende el dominio de la ética a la totalidad de los seres

4. cualquier ser irracional sería incapaz de actuar con vistas a mejorar su situación

33. Santo Tomas definió el derecho natural como aquel conjunto de principios fundamentales que tutelan la vida del individuo y que tienen un carácter universal, permanente e inalienable. No son creados por el hombre, sino por la propia naturaleza. Es un derecho anterior a la formación del estado. Se puede afirmar que una moral basada en los principios del derecho natural sería

1. válida para todos los seres y pueblos del mundo

2. absoluta y necesaria, igual en cada individuo o sociedad

3. válida para cada pueblo según el derecho adoptado

4. reconocida portados los ordenamientos sociales y políticos

34. Para Spinoza, las acciones humanas responden a las pasiones que el hombre posee. Las pasiones son fuerzas de la naturaleza y por este motivo son irrefrenables. Cuando un hombre actúa, lo hace respondiendo a su naturaleza. En este sentido, no puede juzgarse como bueno o malo un acto humano porque

1. la bondad o maldad de un acto está de acuerdo con las normas morales

2. el hombre carece de libertad para decidir frente a sus propias acciones

3. las acciones humanas son naturales y la naturaleza no es buena ni mala

4. los motivos de la acción del hombre son desconocidos por la sociedad

35. Para los pueblos antiguos, la naturaleza se hallaba animada por cientos de dioses, ninfas, duendes, espectros y muchos otros seres maravillosos. El hombre moderno, en cambio, solamente encuentra en la naturaleza un depósito de recursos y una fuente de materias primas. A raíz de este cambio de perspectiva, es muy probable que la industria y el comercio sigan destruyendo la naturaleza hasta acabar con ella, a menos que el hombre

1. limite la explotación de los recursos de acuerdo al interés de las multinacionales

2. recupere la noción del carácter sagrado de la vida y llegue a ser capaz de respetarla

3. conserve en galerías y museos lo más representativo de la riqueza natural

4. sea capaz de abrir sus sentidos a la belleza del mundo y a su valor esencial

36. Según Marx, la moral permite las relaciones de los hombres de acuerdo con los intereses de las clases dominantes, que propenden por el dominio y el uso de la fuerza, mientras que las clases dominadas tienen su propia moral en la que prima la humildad y la pasividad, así toda moral es de clase. Según el párrafo anterior podríamos concluir que para Marx

1. no existe una moral única, existen diferentes clases de moralidad

2. cada grupo social tiene su propia formación y su propia moral

3. la moral es la forma de conciencia única de todas las sociedades

4. aunque coexistan clases sociales diferentes la moral es única de toda la sociedad

37. Los conceptos de bueno y malo presentes en las teorías de la moralidad, no son iguales para todos los pueblos y grupos sociales. Para el hombre de las primeras civilizaciones, bueno y malo significaban lo lícito y lo ilícito, lo permitido y lo prohibido por los dioses.

Posteriormente, por ejemplo en la Grecia Antigua, estos conceptos se relacionaron con las costumbres y fueron sinónimo de lo que se ajustaba a la tradición y de lo que se separaba de ella. De esta forma, a lo largo de la historia de la moralidad humana

1. los pueblos y los grupos sociales han adquirido valores absolutos que les han permitido una vida virtuosa

2. las diferentes civilizaciones han mantenido su tradicional contenido moral sin transformar su arraigado esquema de costumbres

3. las concepciones morales sé han ido transformado y han generado una nueva visión de la realidad moral al juzgarla de diferentes maneras

4. las costumbres morales humanas se han alejado del carácter que le dieron los antiguos ajustándose a nuevos contenidos morales

38. El siguiente texto pertenece a los Fragmentos Postumos de Nietzsche "¿Qué valor tienen en sí mismas nuestras valoraciones y nuestras tablas morales? ¿Qué resulta de su dominio? ¿A favor de quién? ¿En relación con qué? - Respuesta: a favor de la vida. Pero, ¿qué es vida?. Aquí se hace necesaria, pues, una nueva y más precisa comprensión del concepto de "vida": mi fórmula al respecto reza: vida es voluntad de poder". A partir de esta afirmación es posible fundamentar una ética que contenga como fundamento que

1. los valores se configuren colectivamente por quienes logren establecer consensos y acuerdos sobre las conductas a seguir

2. la voluntad de poder sea concebida como la energía y el impulso del ser humano hacia la creación y transformación de valores

3. la vida es lo prioritario y supere las dicotomías entre lo bueno y lo malo en provecho de la ampliación de las posibilidades de la existencia

4. la voluntad de poder sea considerada como una forma de instaurar los verdaderos valores que rigen a una sociedad determinada

39. Bentham identifica el principio de utilidad con el principio de la mayor felicidad. Sin embargo, se le ha cuestionado porque su ética se fundamentaría en el egoísmo intrínseco a la naturaleza humana. Bentham supera esta crítica porque en su concepción ética

1. se debe asegurar el interés particular de cada individuo, sin importar la felicidad de la comunidad en general.

2. lo que importa es conseguir la mayor felicidad para el mayor número, garantizando a la vez la máxima felicidad para cada individuo.

3. lo verdaderamente importante no es la felicidad del individuo sino la satisfacción plena de los intereses de la comunidad de la que el individuo es parte.

4. el criterio de interés comunitario debe ser aplicado tanto en la esfera individual como en la esfera social de la conducta.

40. Fichte dice que no puede exigirse al sujeto ético, que no realice aquellas acciones a que le impulsan sus instintos naturales, tales como comer, beber, etc. No se le puede exigir que viva como un espíritu desprovisto de cuerpo, lo que se le exige es que no realice sus actos simplemente con vistas a la inmediata satisfacción, sino que dichos actos formen parte de una serie convergente hacia el fin ideal que el hombre se propone como sujeto espiritual. Lo anterior indica que la vida moral implica la

1. subordinación de lo espiritual a lo instintivo

2. negación de lo placentero y lo natural

3. substitución de unos fines por otros

4. sujeción del placer aun ideal espiritual